Glanz und Hiroshima

Der Abwurf einer Atombombe auf Japan an diesem Tag im Jahr 1945 bietet Gelegenheit, darüber nachzudenken, wie das Undenkbare so oft im Kontext konkurrierender Güter denkbar und machbar wird und nicht durch die direkte Akzeptanz des Bösen.

6. August 2023Dr. Christopher ShannonThe Dispatch192Drucken

Heutzutage gibt es keinen Mangel an Weltuntergangspropheten. Viele aus dem gesamten politischen und religiösen Spektrum verspüren ein tiefes Gefühl der Krankheit und Unsicherheit, ja sogar Angst über den gegenwärtigen Stand der Weltpolitik. Trotz eines gemeinsamen Krisengefühls besteht kaum Einigkeit über die Ursache dieser Krise. Wer eher konservativer oder traditioneller orientiert ist, sieht die Ursache oft in den großen Umbrüchen der 1960er Jahre.

Ich möchte diese Kolumne mit einer Beobachtung eines traditionellen katholischen Denkers beginnen, der über die 1960er Jahre im Jahr 1974 nachdenkt, als diese Veränderungen noch frisch waren:

Sehen Sie, wie sehr sich die Welt verändert hat? Was hat es nun verändert? Ich denke, vielleicht können wir ein Datum bestimmen: 8:15 Uhr morgens, der 6. August 1945. Kann sich jemand von Ihnen erinnern, was an diesem Tag passiert ist? … es war der Bombenabwurf auf Hiroshima in Japan. Als wir ein amerikanisches Flugzeug über diese japanische Stadt flogen und die Atombombe darauf abwarfen, löschten wir Grenzen aus. Es gab keine Grenze mehr zwischen Zivilisten und Militärs, zwischen Helfern und Geholfenen, zwischen Verwundeten und Krankenpflegern und Ärzten, zwischen Lebenden und Toten – denn selbst die Lebenden, die der Bombe entkommen waren, waren bereits halb tot . Also haben wir Grenzen niedergerissen und von da an hat die Welt gesagt: „Wir wollen, dass mich niemand einschränkt.“ Ihr habt also das Lied gehört, ihr habt es selbst gesungen: „Ich muss ich sein, ich muss frei sein.“ Wir wollen keine Zurückhaltung, keine Grenzen, keine Grenzen. Ich muss tun, was ich tun möchte. Lassen Sie uns das nun für einen Moment analysieren. Ist das Glück: Ich muss ich selbst sein, ich muss meine eigene Identität haben?“1

Der Autor dieser Reflexion: Erzbischof Fulton J. Sheen. Ich gebe zu, dass mir der direkte Weg von Hiroshima zur Kulturrevolution trotz meiner eigenen Sympathie für umfassende Synthesen auf den ersten Blick etwas weit hergeholt erscheint. Dennoch scheint es sich zu Beginn des Jubiläumsmonats von Hiroshima in einer Zeit offensichtlicher Krise zu lohnen, einen zweiten Blick auf Sheens provokante Reflexion zu werfen.

Die Vorstellung, dass die während des Zweiten Weltkriegs ergriffenen Maßnahmen den Grundstein für unsere gegenwärtige Zwietracht legten, ist sicherlich kontraintuitiv. Bei allen möglichen Positionen in den heutigen Kulturkämpfen würden nur wenige die Ära des Zweiten Weltkriegs, das Zeitalter der „größten Generation“, als etwas anderes als eine Zeit beispielloser Einheit betrachten; Darüber hinaus waren sich die Amerikaner in der gerechtesten aller möglichen Ursachen einig: der Niederlage Adolf Hitlers und Nazi-Deutschlands. Katholiken, Laien und Geistliche, sagten dem „Guten Krieg“ ihre volle Unterstützung zu und die katholische Beteiligung trug viel dazu bei, die Katholiken in den Mainstream des amerikanischen Nationallebens zu integrieren.

Lange vor Hiroshima jedoch verschleierte der unbestreitbar gerechte Zweck des Krieges – das ad bellum –, was für Katholiken die zutiefst beunruhigende Natur der Kriegsführung hätte sein sollen – das in bello. Eine Revolution in der Flugzeugtechnologie hatte die Luftkriegsführung von den romantischen Mano-a-Mano-Doppeldecker-Luftkämpfen des Ersten Weltkriegs in die massiven Bombenangriffe verwandelt, die der Führung des Zweiten Weltkriegs einen besonderen und beispiellosen Charakter verliehen. Die damals als „Vernichtungsbombardierung“ bekannte Praxis richtete sich nicht gegen Soldaten oder isolierte Militäreinrichtungen, sondern gegen ganze Städte – darunter auch „militärische“ Ziele wie Waffenfabriken, aber zwangsläufig auch die Zivilbevölkerung rund um diese Fabriken. Wissenschaftler wie David Bell sehen den Aufstieg des „totalen Krieges“ bereits in der Französischen Revolution, doch im Zweiten Weltkrieg kam es zu einer technologischen Revolution in der Effizienz, mit der Zivilbevölkerungen ausgelöscht werden konnten.

Das wahllose Abschlachten von Zivilisten war in der Tat jahrelang vor Hiroshima eine akzeptierte Kriegspolitik gewesen. Wilson D. Miscamble, CSCs The Most Controversial Decision: Truman, the Atomic Bombs and the Defeat of Japan (Cambridge University Press, 2011), ist eine ausgezeichnete Geschichte, trägt aber seltsamerweise oder ironischerweise den Titel: Miscamble zeigt, dass es in moralischer Hinsicht tatsächlich sehr viel gab Es gab kaum Kontroversen über die Entscheidung, die Bomben einzusetzen, als Truman und seine Mitarbeiter zuversichtlich waren, dass sie tatsächlich funktionieren würden. Truman und die meisten seiner Berater betrachteten die Atombombe einfach als eine größere, zerstörerischere Version älterer Bomben und verwendeten TNT immer noch als quantitativen und nicht als qualitativen Vergleichspunkt: „Little Boy“, die auf Hiroshima abgeworfene Bombe, trug die Atombombe Zerstörungskraft von 15.000 Tonnen TNT. Das einzige moralische Kalkül, das die Entscheidung, Little Boy (und später „Fat Man“ auf Nagasaki) abzuwerfen, stützte, war der Glaube, dass die Bomben Leben retten würden, indem sie Japan zur Kapitulation zwingen würden, wodurch die Notwendigkeit einer Invasion vermieden würde, die viel mehr Leben gekostet hätte als verloren in Hiroshima und Nagasaki zusammen.

Im Jahr 1947 wurde dann Msgr. Fulton J. Sheen verglich ein solches utilitaristisches Kalkül mit Hitlers früherer Rechtfertigung für die Bombardierung Hollands. Zwar war Sheen 1947 mit seiner Empörung nicht allein und die Bombardierung von Hiroshima und Nagasaki war tatsächlich zur „umstrittensten Entscheidung“ geworden. Einige Jahre später protestierte die katholische Oxford-Philosophin Elizabeth Anscombe bekanntermaßen gegen die Entscheidung der Universität, Truman die Ehrendoktorwürde zu verleihen. Truman hielt für den Rest seines Lebens an seiner Entscheidung fest, war jedoch zutiefst beunruhigt über den Verlust von Zivilistenleben bei den Bombenanschlägen. Diese Reaktion ist einerseits verständlich, aber auch merkwürdig: Wurden zivile Opfer nicht längst als Teil der Natur des modernen Krieges akzeptiert? Hatte der „konventionelle“ Brandanschlag auf Tokio nicht mehr Menschen getötet als die beiden Atombomben zusammen? Vielleicht waren Hiroshima und Nagasaki einfach ein starkes Symbol oder eine Synekdoche für alles, was zuvor geschehen war, eine Transformation, die erst dann gewürdigt werden konnte, nachdem die Hitze des Kampfes und die zielstrebige Konzentration auf den Sieg nachgelassen hatten.

Katholische Theologen brauchten keinen solchen Rückblick. Im Jahr 1944 veröffentlichte John C. Ford, SJ, einen Artikel mit dem Titel „The Morality of Obliteration Bombing“ in der Jesuitenzeitschrift Theological Studies. Ford beurteilt die Politik der Alliierten in Bezug auf die Bombardierung feindlicher Städte und hält es für nahezu unmöglich, sie mit der traditionellen katholischen Lehre über die Tötung unschuldiger Menschen, darunter das Leben von Nichtkombattanten, zu vereinbaren. Seine Argumentation ist subtil und vielschichtig, viel umfassender als eine einfache Übung in technischer Theologie. Er beginnt mit den Worten der alliierten Führer selbst und stellt einen dramatischen Wandel fest: 1940 verurteilte Churchill die deutschen Bombenangriffe auf Zivilisten als „abscheuliche Form der Kriegsführung“; 1942 hatte England diese Politik zu seiner eigenen gemacht und Churchill schwor, dass es „keine Gewalt gibt, zu der wir nicht greifen werden.“

Was undenkbar war, war denkbar und machbar geworden. Die Bombenangriffe wurden fortgesetzt, auch wenn es Hinweise darauf gab, dass sie die industrielle Fähigkeit Deutschlands, Krieg zu führen, nicht wesentlich untergruben. Nach ihrer Einführung fand die Praxis ihren Grund in Rache und der Zufügung größtmöglichen menschlichen Leids. Die Führer der Alliierten verspürten kein Bedürfnis nach einer moralischen oder theologischen Rechtfertigung ihres Handelns.

Katholiken brauchen eine solche Rechtfertigung, und Ford erwägt weiterhin mögliche moralische Rechtfertigungen für die Politik der Alliierten. Erstens könnte nach dem Prinzip der doppelten Wirkung das Abschlachten von Zivilisten als Nebenfolge der moralisch legitimen Tat, feindliche Fabriken ins Visier zu nehmen, entschuldigt werden; Er lehnt dies letztendlich ab, da die Nähe von Zivilisten zu Fabriken und die Art der Vernichtungsbombardierung es unmöglich machen, von zivilen Todesfällen als sekundärem Effekt zu sprechen. Zweitens überwiegt nach dem Grundsatz der Verhältnismäßigkeit der durch die Bombenangriffe erzielte Nutzen (der den Krieg schnell beendet) den Schaden (zivile Todesfälle); Er lehnt dies ebenfalls ab und argumentiert, dass es keine Beweise dafür gebe, dass die Bombenangriffe den Krieg verkürzen würden, und dass das Gute, das sie bewirken könnten, spekulativ sei, während das Böse, das sie anrichte, real sei.

Viele von Fords Argumenten wären seinen Moraltheologenkollegen wohlbekannt gewesen. Der vielleicht faszinierendste Aspekt des Artikels ist die Art und Weise, wie Ford mit der klaren Diskrepanz zwischen der Politik der Alliierten und der katholischen Theologie zu kämpfen hat, wobei er zeitweise mögliche Verteidigungen der alliierten Praxis als bloße Sophistik abtut, während er ein anderes Mal auf äußerste Vorsicht und Zurückhaltung bei der Umsetzung besteht irgendwelche endgültigen Urteile, die amerikanische Katholiken dazu zwingen könnten, sich zwischen ihrem Land und ihrem Glauben zu entscheiden. Ford war kein Pazifist; Er war ein patriotischer katholischer Amerikaner, der die tragische Entscheidung, vor der die Katholiken standen, erkannte, sich aber nie dazu durchringen konnte, diese Entscheidung selbst zu treffen, geschweige denn anderen dazu raten konnte.

Später in seinem Leben stand er vor einer weiteren tragischen Entscheidung. Wie John McGreevy in seinem informativen Buch Catholicism and American Freedom (WW Norton & Company, 2004) gezeigt hat, war Ford in den Jahrzehnten vor Humanae Vitae der führende Verteidiger der kirchlichen Lehre zur künstlichen Geburtenkontrolle; In diesem Fall bekräftigte Ford öffentlich und trotzig die Lehren der Kirche, da er einem enormen gesellschaftlichen und politischen Druck auf die Katholiken ausgesetzt war, sich dem Rest Amerikas anzuschließen und Empfängnisverhütung zu übernehmen. Bedauerlicherweise folgten die meisten amerikanischen Katholiken dem Beispiel des Patriotismus aus der Zeit des Zweiten Weltkriegs.

Ich bin mir nicht ganz sicher, ob die Karriere von John Ford, SJ, Fulton Sheens Verbindung zwischen Hiroshima und der Kulturrevolution beweist. Es bietet jedoch die Gelegenheit, darüber nachzudenken, wie das Undenkbare so oft im Kontext konkurrierender Güter denkbar und machbar wird und nicht durch eine direkte Akzeptanz des Bösen. Ich bin auf jeden Fall froh, dass die Vereinigten Staaten den Zweiten Weltkrieg gewonnen haben, und zwar ohne den enormen Verlust an Menschenleben – Amerikaner, Japaner und Russen –, der mit einer Invasion Japans einhergegangen wäre. Gleichzeitig bin ich traurig darüber, dass dieser Sieg durch jahrelange, an sich böse Taten zustande kam.

Angesichts der Tragödie des Zweiten Weltkriegs hätten wir vielleicht zumindest eine Art öffentliche Buße tun können. Der 6. August hätte ein Tag der nationalen (oder zumindest katholischen) Wiedergutmachung für die Sünden des totalen Krieges werden können. Es hat nicht. Es ist auch nie zu spät, insbesondere wenn man bedenkt, dass die Disziplinierung von Katholiken, die öffentlich gegen die Lehren der Kirche verstoßen, heutzutage so häufig in den Nachrichten steht. Zumindest können wir dankbar sein, dass die Vereinigten Staaten seit den Bombenanschlägen auf Hiroshima und Nagasaki keine Atomwaffen mehr eingesetzt haben. Dennoch führten bereinigte Erinnerungen an den Guten Krieg dazu, dass die Vereinigten Staaten ihre Tragödie aus dem Kalten Krieg wiederholten, oft mit der vollen Unterstützung der amerikanischen Katholiken. In Vietnam, einem vergleichsweise „begrenzten“ Krieg, übertraf die Bombenlast der USA die des pazifischen Schauplatzes des Zweiten Weltkriegs.

(Anmerkung der Redaktion:Diese Kolumne „The Past Present“ wurde erstmals am 6. August 2021 in etwas anderer Form veröffentlicht.)

Endnote:

1 Dieses Zitat und mein späterer Verweis auf Sheen stammen von Zac Alstin, „Horror of Limitless Freedom: The Moral Fallout of the Bombings of Hiroshima and Nagasaki“.

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